Wayang Gedhog Sebagai Media Komunikasi Simbolik Dalam Upacara Rsi Gana Di Lombok
Abstract
Puppet is one of the media used in communication process played by a puppeteer. The mastermind's expertise in performing shadow puppet, either as a performance or guidance greatly influences the message process that will be conveyed in the puppet show as a media of communication in delivering the meaning of the ritual of Rsi Gana in Lombok. The specific purpose of this research is to describe and analyze the form, function, and meaning of the mastermind's communication in the Gedhog shadow puppet.
This research is conducted with a qualitative method, so that data analysis is carried out descriptively - qualitatively. This research was conducted in Lombok, at which the Rsi Gana ceremony followed by the Gedhog puppet. Communication with the mastermind of gedhog pupeet in communicating the meaning of the ceremony used the SMCR theory and Symbolic Intercionism Theory.
Based on the results of the study it is known that the form of Gedhog puppet communication in delivering the meaning of Rsi Gana to the people in Lombok, 1) verbal communication and 2) forms of non-verbal communication, in conveying the messages contained in the story through pupeet figures and symbols in the puppet show that have the meaning associated with the ceremony accompanied, in this case is the Rsi Gana ceremony.
The communicative function of gedhog puppeteer is to communicate the meaning of Rsi Gana to the people in Lombok 1) Social Functions, 2) Religious Functions, and 3) Functions of Instrumental or educational functions. Meaning of bedhog pupeet unication in communicating the meaning of Rsi Gana's ceremony through the characters of the shadow puppet performance 1) social meaning, 2) religious meaning, 3) meaning of education.
References
Ardial. 2014. Paradigma dan Model Penelitian Komunikasi. Jakarta: PT Bumi
Arikunto, Suharsini. 2010. Prosedur Penelitian Suatu Pendekatan Praktik Jakarta: PT Rineka Cipta.
Atmaja, I Nengah Bawa. 1999. Ganesa sebagai Arghnewara, Vinayaka dan Pengelukatan. Surabaya: Paramita
Bandem. I Made.1996. Etimologi Tari Bali. Yogyakarta: Pustaka Budaya.
Burhan, Bungin. 2001. Metodologi Penelitian Kualitatif. Jakarta: Raja Grafindo Persada.
Cangara. 1999. Wayang Bentuk dan Isinya. Depok: FSUI Jakarta.
Cangara. 2007. Pengantar Ilmu Komunikas. Jakarta: Grafindo Persada
Catra. I Dewa Gde, 1982. Dharma Pewayangan. Jro Kanginan Sidemen Karangasem Bali.
Darsono. 2004. Pengantar Ilmu Komunikasi. Jogjakarta: Ar-Ruzz Media.
Darmoko. 2007. Pengantar Estetika. Bandung: Rekayasa Saint.
Fiske, John. 2014. Pengantar Ilmu Komunikasi. Jakarta: Raja Grafindo Persada.
Haryanto, 1995. Bayang-Bayang Adiluhung (Filsafat, Simbolis, dan Mistik, Dalam Wayang).
Hazim, Amir. 1994. Nlai Nilai Etis dalam Wayang. Jakarta: Pustaka Sinar Harapan.
Ibrahim, Subandy, Idi dan Ahmad Ali, Bachrudin. 2014. Komunikasi & Komodifikasi, Jakarta: Yayasan Pustaka Obor Indonesia.
Ida. Rahmah. 2014: Kajian Studi Media dan Budaya. Jakarta: Pranada Media Group.
Leky J. Moleong. 2002. Metodologi Penelitian Kualitatif. Bandung: Remaja Rosdakarya.
Madera, I Nengah. 1982. Sekilas Tentang Puisi Jawa Kuno (Kakawin). Denpasar
UNUD Jurusan Bahasa dan Sastra Jawa Kuno.
Mardiwarsito, 1978. Kamus Jawa Kuno (Kawi)- Indonesia. Flores, Surabaya: Paramita
Mimbeng, I Gd. 1977. Kakawin Niti Sastra dan Putra Sesana. Pesantian Sanata Gita, Kecamatan Cakranegara-Kodya Mataram.
Mulyono. Sri. 1979. Simbolisme dan Mistikisme dalam Wayang Sebuah Tinjauan Filosofis. Jakarta: PT Gunung Agung.
Mulyana, Dedy. 2007. Metode Penelitian Komunikasi. Bandung: PT Remaja Rosdakarya.
Mulyana, Dedy. 2008. Metode Penelitian Komunikasi. Bandung: PT Remaja Rosdakarya.
Ngurah. IGM. 2011. Aspek Sosial Kehidupan Beragama di Bali. Denpasar: Sarikayangan Indonesia.
Nurudin. 2007. Sistem Komunikasi Indonesia. Jakarta: Raja Grafindo Persada.
Rahmat, Jalaludin. 2005. Psikologi Komunikasi. Bandung: Rosdakarya.
Rota. 1978. Pewayangan Bali. Denpasar: Proyek Pengembangan ASTI Denpasar.
Rota, Ketut. 1990. Retorika sebagai Ragam Bahasa Panggung dalam Seni Pertunjukan Wayang Kulit Bali. Denpasar: Laporan Penelitian STSI.
Rota, Ketut. 1992. Darma Pewayangan Wayang Kulit Bali: Studi Eksploratif Tentang Identitas dan Fungsinya. Laporan Penelitian, Sekolah Tinggi Seni Indonesia, Jurusan Bali Denpasar.
Sayomukti, Nurani. 2010. Pengantar Ilmu Komunikasi. Yogjakarta: Ar-Ruzz Media.
Sri Mulyono. 1982. Asal Usul, Filsafat dan Masa Depannya. Jakarta: Gunung Agung.
Sugiyono. 2009. Metode Penelitian Kwantitatif Kualitatif dan R&D. Bandung Alfabeta.
Sugiyono. 2009. Metode Penelitian Pendidikan. Bandung: Alfabeta.
Sugiyono. 2014. Memahami Penelitian Kualitatif. Bandung: Alfabeta.
Sugriwa, I Gusti Bagus. 1977. Penuntun Pelajaran Kakawin. Denpasar: Proyek Sesana Budaya Bali
Sugriwa, I Gusti Bagus. 1963. IlmuPedalangan/Pewayangan Konservatori Karawitan Indonesia. Jurusan Bali Denpasar. Surabaya: Paramita.
Tim,1988. Kakawin Arjuna Wiwaha. Dinas Pendidikan Dasar Propinsi Daerah Bali Tingkat I Bali.
Tim, 1990. Siwa Ratri Kalpa. Dinas Pendidikan Dasar Propinsi Daerah Bali Tingkat I Bali.
Tim, 1993. Suta Soma. Dinas Pendidikan Dasar Propinsi Daerah Tingkat I Bali.
Tim, 1997. Ramayana. NV Percetakan Bali.
Tim – Niti Sastra dan Putra Sasana. Pesantiyan Sanatana Gita Kecamatan Cakranegara Kodya Mataram.
Umar, Husein. 2004. Metode Penelitian (Untuk Skripsi dan Tesis Bisnis). Jakarta: Riswandi.
Watra. 2006. Filsafat Wayang Dalam Panca Yadnya. Surabaya: Paramita
Watra dan Yudabakti. 2007. Filsafat Seni Sakral dalam Kebudayaan Bali. Surabaya: Bali.
Wiana, I Ketut, 2001. Makna Upacara Yadnya Dalam Agama Hindu. Surabaya: Paramita.
Wicaksana, I Dewa Ketut.1996. Wayang Lemah Refleksi Nilai Budaya dan Agama Hindu Bagi Masyarakat Bali. Dalam Mudra, Jurnal Seni Budaya, No.4 Th. 4 STSI Denpasar.
Wicaksana. 2007. Wayang Sapuh Leger (Fungsi dan Maknanya dalam Masyarakat Bali. Denpasar: Offset BP.
Wirawan, Ardhi, I W. 2016. Komunikasi Dalam Peradaban Hindu. Jogjakarta: Depublish
Wikarman, I Nyoman Singgih, 1998. Caru Palemahan dan Sasih. Surabaya: Paramita
Yudabakti, dan Wadra. 2007. Filsafat Seni Sakral Dalam Kebudayaan Bali. Surabaya: Paramita.
Sumber Internet:
http://sepadaparampam.Pitrayadnya.blogspot.co.id.diunduh 4 Juni 2018 pukul 15.00.
http://lombokbaratkab.go.id/ diunduh 2 Juni 2018 pukul 18.00.